Giới thiệu về nhà sư Kukai và đóng góp của ông trong phái Mật tông

Kukai, người sáng lập ra trường Shingon ( Chân Ngôn Tông) của Nhật, sinh năm 774 tại tỉnh Sanuki (nay là tỉnh Kagawa ở Shikoku), nơi ở gia đình ông, được gọi là Saeki, đã có ảnh hưởng đáng kể. Ở tuổi mười bốn ông đã được đưa đến thủ đô bởi cậu của mình, Ato no Otari, là người gia sư Nho giáo cho Prince Iyo, con trai thứ ba của Hoàng đế Kammu. Sau ba năm nghiên cứu chuyên sâu về các tác phẩm kinh điển Trung Quốc dưới sự giám hộ của cậu, Kukai đã vào Học viện Nhà nước với ý định trở thành một học giả về Trung Quốc. Tuy nhiên, ngay sau đó, ông gặp một vị sư đã dạy cho ông ta một nghi lễ bí truyền được gọi là Kokiizd gumonjihd, mục đích của nó là tăng sức mạnh của trí nhớ thông qua việc lặp lại liên tục một câu thần chú thần bí. Sau khi bắt đầu Gumonjihd, Kukai có một số kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc, dẫn ông rút khỏi Học viện và rút lui về những ngọn núi. Theo các tài liệu truyền thống kể từ thời Heian muộn, Kukai bước vào Makiosanji ở Izumi khi mới lên mười chín tuổi để bắt đầu tập luyện dưới dạng Gonzo, trở thành một tu sĩ Sanron có ảnh hưởng và được tấn phong ở Todaiji( Đông đại tự) hai năm sau. Tuy nhiên, trong cuốn sách đầu tiên của mình, shiiki Sangd, viết bằng 797 khi ông hai mươi ba, Kūkai mang đến không chỉ những điều tốt ở một nhà sư thọ giới. Ngược lại, rõ ràng từ Sangd shiiki, một tác phẩm nhằm chứng minh sự vượt trội của Đạo Phật đối với Lão giáo và Nho giáo, Kukai có ác cảm với Phật giáo chính thống và sự thường xuyên tham nhũng của các tu viện lớn. Sự thông cảm của ông rõ ràng nằm ở người đàn ông từ bi lưu động(hijiri) , mặc dù thường thiếu thốn linh đạo, nhưng ông đã trải qua cuộc đời mình để tìm kiếm chân lý trong khi đưa lời Phật đến với người dân. Trong tất cả các trường hợp như vậy thì cuộc sống dẫn đầu bởi Kukai giữa 791 khi ông rút lui về những ngọn núi và 804, theo Shoku Nihon koki (biên soạn năm 869), một nguồn đáng tin cậy hơn các tiểu sử của Heian, lần đầu tiên ông trở thành con người mới, có lẽ là để đủ điều kiện du học tại Trung Quốc. Sự tấn phong đầy đủ của ngài diễn ra tại Todaiji vào tháng thứ tư cùng năm. Hầu như không có gì rõ ràng về việc Kukai nghiên cứu về Mikkyo( Mật tông) trước chuyến thăm Trung Quốc. Các tiểu sử truyền thống cho rằng Kukai lần đầu tiên học được về Dainichikyo( Đại Nhật Kinh), một trong những kinh điển cơ bản của Mikkyo, trong một giấc mơ. Sau khi tìm thấy một bản sao của văn bản này dưới kiến trúc ở Kumedera ở Yamato, các tài liệu này liên quan, Kukai quyết định đi du lịch đến Trung Quốc, nơi mà ông có thể nhận được sự chỉ dẫn thích hợp từ các bậc thầy Mikkyo về ý nghĩa của kinh thánh khó khăn này. Mặc dù các tiểu sử truyền thống làm cho cuộc gặp gỡ của Kukai với Dainichikyo xuất hiện một cách huyền bí, thực tế đơn giản là các văn bản bí truyền đã được sử dụng ở Nhật trước khi Kukai như Dainichikyo và Kongochokyo, một kinh điển chính của Shingon Mikkyo, đã được mang đến Nhật Bản. Gần 150 trong số 150 bức ảnh còn sót lại từ thế kỷ thứ tám là biểu hiện của các thần linh Mikkyo, đây là một dấu hiệu cho thấy sự xâm nhập mà Mikkyo đã thực hiện ở Nhật Bản. Mặc dù chưa được công nhận là một trường độc lập ở Nara, bằng chứng hình tượng và văn bản cho thấy Mật tông đã được biết đến rộng rãi và thực hành ngay cả trước khi Kukai đã tiến hành cuộc hành trình của mình sang Trung Quốc. Chúng tôi không có thông tin đáng tin cậy về cách Kukai đã được chính phủ Nhật cho phép học tập tại Trung Quốc. Du lịch trong phủ của sứ giả Fujiwara no Kadonomaro, thay mặt cho ông ta soạn thảo thư cho các nhà chức trách Trung Quốc, Rukai đến Ch'ang-an vào cuối năm 804. Vào tháng thứ sáu năm 805 ông được Hui chấp nhận như là một đệ tử Hui-kuo, người được công nhận là bậc thầy đầu tiên của Phật giáo bí truyền tại Trung Quốc. Theo tài liệu của Kukai, Hui-kuo, lúc đó đang đau ốm, tuyên bố ngay cuộc gặp gỡ đầu tiên của họ rằng ông đã chờ đợi Kukai từ lâu, người mà ông chính thức được chỉ định làm người kế nhiệm ông. Sau khi nhận được các nghi lễ dựa trên kalaokai và taisokai mandala, Kukai đã nhận được kanjo dembo (sự khởi đầu cho truyền Pháp), đây là mức cao nhất trong ba cấp độ khởi đầu bí truyền và cho thấy người nhận của nó đã trở thành ajari dembo, nghĩa là, một bậc thầy bí truyền (ajari) chính là người được trao quyền truyền giáo. Trước khi Hui-kuo qua đời vào tháng thứ12 năm 805, ông chuyển cho Kukai một di tích có uy tín của Đức Phật, những bức tranh, hình ảnh, dụng cụ nghi lễ, văn bản và mandalas khác nhau. Mặc dù Kukai ban đầu dự định dành hai mươi năm ở Trung Quốc, anh ta đã quyết định trở về Nhật ngay sau cái chết của Hui-kuo để anh ta có thể phổ biến "Mikkyo chính thống" mà anh đã học được từ Hui-kuo. Kukai quay trở lại Nhật Bản với đại sứ quán của Takashina noTonari, đến Kyushu vào tháng 12 năm 80. Thông qua sứ giả, ông đã nộp cho tòa bản kê khai các bản thảo bí mật và các vật thể tôn giáo mà ông đã mua được ở Trung Quốc, hy vọng được triệu hồi đến thủ đô để truyền những giáo lý của Mikkyo. Mặc dù các tiểu sử sau đó tuyên bố rằng ông chuyển đến Makiosanji vào năm sau, nhưng từ những ghi chép trước đây rõ ràng là mặc dù đã được đào tạo ở Trung Quốc, nhưng không có chào đón nồng nhiệt chờ đợi Kukai ở Kyoto. Sự thoát ly khỏi thủ đô gần như chắc chắn là do sự thay đổi chính trị. Năm 807, một năm sau khi lên ngôi, Heizei đãbắt một người anh cùng cha khác mẹ của mình, hoàng tử Iyo, lưu vong vì nghi ngờ âm mưu nổi dậy, và cuối cùng buộc ông phải tự sát. Kukai, thông qua chú Otari, người đã từng là thầy dạy của Prince Iyo, đã có một tình bạn lâu năm với Hoàng tử, mà không nghi ngờ gì nữa đã làm mất thiện cảm Kukai trong mắt Heizei. Tài sản của Kukai đột ngột thay đổi khi Saga trở thành hoàng đế vào tháng thứ tư năm 809. Hoàng đế mới đã có một sự quan tâm sâu sắc đến văn hoá Trung Quốc, đặc biệt là văn học, thi ca, và thư pháp, trong đó Kukai rất xuất sắc. Vào năm 809, Saga mời Kukai đến cư trú ở Takaosanji, nơi mà bốn năm trước đó, Saicho đã dựng lên một bàn thờ cho các nghi thức bí truyền (kanjddan) theo lệnh cha của Saga là Kammu. Một mối quan hệ gần gũi đã phát triển ngay giữa Saga và Kukai thông qua trao đổi thường xuyên thơ và thư pháp. Saga, người không đặc biệt quan tâm đến tôn giáo, đã coi Kukai là người hiểu biết sâu sắc về văn hoá Trung Quốc. Đối với Kukai, mối liên hệ cá nhân mạnh mẽ với Saga đã tạo cơ hội cho tòa án và tầng lớp quý tộc và cho ông cơ hội để đặt nền tảng vững chắc cho Shingon Mikkyo. Kukai không mất thời gian để thuyết phục hoàng đế về giá trị thực tế của Shingon. Sau vụ đảo chánh không thành công để khôi phục lại Hoàng đế Heizei lên ngôi vào năm 810, Kukai thành công đã kiến nghị Saga cho phép tổ chức một nghi thức bí truyền tại Takaosanji để đảm bảo sự yên tĩnh của đất nước, sử dụng dịp này để nhắc lại Saga về phong tục hiện hành của Trung Quốc của việc duy trì nhà nguyện cung điện thường trú (naidojo) do các nhà sư làm chuyên gia về các nghi lễ bí truyền. Sự nổi bật của Kukai như là một cột mốc Mikkyo được tất cả mọi người thừa nhận, bao gồm đối thủ Saicho trong tương lai của ông. Khi Kukai tham gia yêu cầu của Saicho vào năm 812 để tiến hành kongokai và taizokai, gần 200 người đổ xô đến Takaosanji để tham gia. Trong số những người nhận lễ từ Kukai không chỉ có Saicho và các đệ tử, mà còn có hai mươi hai nhà sư đến từ các tu viện lớn của Nara, ba mươi tám người mới làm quen, và hơn bốn mươi người giáo sĩ, trong đó có anh em Wake, Matsuna và Nakayo, kiểm soát Takaosanji. Để thừa nhận vị trí của Kukai với tư cách là chủ của Mikkyo, Saicho đã chỉ dẫn cho 5 môn đồ của mình ở lại với Kukai cho đến năm sau để họ có thể nhận được vị trí cao nhất, dembo kanji, từ anh ta. Sau khi nhận được bí mật bắt đầu từ Kukai vào tháng thứ mười hai của năm 812, anh em Wake đã ủy thác quản lý Takaosanji cho Kukai, cho phép ông chỉ định các đệ tử của mình là sĩ quan đền thờ (sango). Năm 829, anh em Wake đã chính thức giao cho Kukai và những người kế nhiệm mình với quyền hạn không thể thu hồi để quản lý Takaosanji, nơi đã được làm một đền thờ Shingon chính thức, bị xử phạt năm năm trước. Ngay lúc Saicho bắt đầu cuộc đối đầu với các trường cũ. Kukai, theo một chính sách hòa giải, đã giành được sự chấp nhận của Shingon tại hội đồng và giữa các bậc thầy ở Nara. Trong 816 Saga đã chấp thuận một yêu cầu từ Kukai rằng ông được trao toàn quyền cho núi Koya, nơi mà ông đã tìm cách thiết lập một khóa tu và một tu viện để đào tạo các nhà sư Shingon. Hai năm sau Kukai chuyển đến Koya, nơi hai trong số các đệ tử của ông đang đặt nền móng cho phức hệ tu viện Kongobuji tương lai. Mặc dù mong muốn mạnh mẽ của mình để duy trì Koya, Kukai đã được triệu hồi trở lại Kyoto năm 819, sự hiện diện của ông ở thủ đô được coi là không thể thiếu. Kukai tăng cường liên kết của mình với Nara bằng cách thành lập một hội trường cho các nghi thức bí truyền (kanjo ddjo) trong các quận của Todaiji. Hội trường này, sau này được gọi là Shingon'in, nằm dưới sự kiểm soát của các nhà sư Shingon, đóng một vai trò quan trọng trong việc phổ biến Mikkyo trong hàng ngũ giáo sĩ Nara. Trong tháng đầu tiên của năm 823, ba tháng trước khi ông thoái xuất, Saga đã ra lệnh Kukai phải chịu trách nhiệm về Toji, ngôi đền chính được nhà nước hỗ trợ ở Kyoto. Người kế nhiệm của Saga, Junna, quy định chỉ có những nhà sư Shingon mới được phép cư trú tại Toji. Năm 824, Junna tiếp tục tuyên án rằng sự kiểm soát của Toji sẽ được trao cho Kukai và các nhà sư dòng họ của ông. Việc chuyển đổi Toji thành một ngôi đền Shingon độc nhất là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy Shingon Mikkyo của Kukai đã trở thành tôn giáo chính thức bị xử phạt của hội đồng. Không giống như Saicho, người sau 816 liên tục bất đồng với các trường cũ, Kukai luôn giữ quan hệ tốt với các giáo sĩ Nara với hy vọng thuyết phục nó chấp nhận Shingon như là một hệ thống siêu nghi lễ huyền bí mang lại vô số lợi ích cả cá nhân và nhà nước. Vì vậy, trong khi Saicho gặp phải sự phản đối trong nỗ lực của mình để xây dựng một nền tảng truyền chức độc lập cho Hiei, Kukai đã thành công trong việc thiết lập một hội trường cho dịch vụ Shingon ở trung tâm của Nara. Kūkai cuối cùng nhận được phép trở về Koya trong 832. Hai năm sau, hội đồng cấp kiến nghị của mình để thiết lập trong cung điện phường một Shingon'in (Shingon Chapel), nơi một nghi thức bí truyền hàng năm được gọi là đi-shichinichi mi-Shiho là được được thực hiện từ ngày 8 đến 14 của tháng đầu tiên bởi các tu sĩ Shingon từ Toji. Mục đích của nghi thức là để đảm bảo sự an lành của hoàng đế và sự thịnh vượng của quốc gia. Trong tháng đầu tiên của năm 835, trường Shingon được chính thức thừa nhận vào hệ thống hàng năm (ordnand dosha) và được phân bổ một năm cho ba người mới được tiểu bang hỗ trợ, vượt quá con số cho phép trường Tendai. Tháng sau, Kongobuji được công nhận là một ngôi đền (jogakuji). Do đó vào thời gian cái chết của Kukai vào tháng thứ ba năm 835, Shingon được thành lập vững chắc trong triều đình, một vị trí mà nó giữ cho đến năm đầu tiên thời Minh Trị.